Jump to content

అప్సర

వికీపీడియా నుండి
12 వ శతాబ్దపు ఇసుక రాతి విగ్రహం నుండి ఒక అప్సారా మధ్యప్రదేశ్ భారతదేశం

అప్సారస్[1][2] (సంస్కృతం: अप्सरस्, IAST: అప్సారస్, పాలి(Pali): अच्छरा, రోమన్ భాషలో: అచారా[3] ఖ్మెర్: អប្សរា[4] థాయ్:นางอัปสรา) ఉంటాయి. ఖగోళ మానవులు కేటగిరీలో ఇది ఒకటి. హిందూ, బౌద్ధ సంస్కృతిలో వారి పురాణాలలో వీరి ప్రస్తావన ఉంది..[5][6][7][8][9] వారు మొదట మేఘాలు, జలాల స్త్రీ రూపాలు. తరువాత ఒక పాత్ర పోషిస్తాయి"నింఫా"లేదా"అద్భుత". అనేక మంది శిల్పాలు, నృత్యాలు, సాహిత్యం, చిత్రాలలో ఇవి ప్రముఖంగా కనిపిస్తాయి. దక్షిణ ఆసియా, ఆగ్నేయాసియా సంస్కృతులలో వీరి ప్రస్తావన ఉంది.[10]

అప్సరసలు అందంగా, యవ్వనంగా, సొగసైనవారుగా వర్ణించబడ్డారు. వారి ఆకారాన్ని ఇష్టానుసారం మార్చగలరని వర్ణించబడింది; ఎవరైనా వారి అందం కోసం మైమరచిపోతారు. రెండు రకాల అప్సరసలు ఉన్నారు:—లౌకికా (ప్రపంచ), దైవికా (దైవిక). వారు నృత్య కళలో నైపుణ్యం కలిగినవారు. తరచుగా వీరు ఇంద్రుడు ఆధిపత్యం వహిస్తున్న సభలో గాయకులైన గాంధర్వులుకు భార్యలు కూడా ఉంటారు. అప్సారసలు దేవతల రాజభవనాలలో నివసిస్తుంటారు. గంధర్వులు చేసిన సంగీతానికి నృత్యం చేయడం ద్వారా వారిని అలరిస్తారు. ఇంద్రుని న్యాయస్థానంలోని 26 అప్సరసలు ఉంటారు. ఒక్కొక్కరు ఒక ప్రదర్శన కళల వివిధ కోణాన్ని సూచిస్తాయని చెబుతారు. ఋషులను ప్రలోభపెట్టడం వారు కోసం ప్రసిద్ధి చెందారు ఋషులు దైవ శక్తులను పొందకుండా వారిని నిరోధించడానికి నియోగించబడుతుంటారు.అప్సరసలలో ఉర్వశి, మేనకా, రంభ. తిలోత్తమా, ఘ్రితాచి అత్యంత ప్రసిద్ధమైనవారుగా భావిస్తుంటారు.[11]

జపాన్ లో, అప్సరసలను " టెన్నిన్"( * ); "టెన్నియో" ( * ) "స్త్రీ టెన్నిన్" , "టెన్నన్" ( * ) "పురుష టెన్నిన్"కోసం అని పిలుస్తారు.

మూలశాస్త్రం

[మార్చు]
హిందూ దేవాలయంపై అప్సారాలు బనారెస్, 1913

'అప్సారా' మూలం సంస్కృత अप्सरस्, అప్సారస్ (స్టెమ్ రూపంలో, ఇది నిఘంటువు రూపం). స్టెమ్-రూపం 'ఎస్' లో ముగుస్తుంది, ఉదాహరణకు నామవాచకం ఏకవచనం నుండి భిన్నంగా ఉంటుంది రామ / రామ (హిందీలో రామ దేవత), దీని మూల రూపం రామా. నామవాచకం ఏకవచనం రూపం అప్సరస్, లేదా అప్సర: అప్సర , అప్సర హిందీలో, దీని నుండి ఆంగ్లంలో "అప్సారా" ఉద్భవించిందని భావిస్తున్నారు. ది మోనియర్-విలియమ్స్ వంటి వారు . (1899) ఈ పదానికి మూలం "నీటిలో లేదా మేఘాల జలాల మధ్య వెళ్ళడం"అని వివరిస్తున్నారు.

ఖ్మెర్^లో అప్సరసలను అధికంగా అప్సారా (អប្សរា Script error: The function "transl" does not exist.) లో కూడా పిలుస్తారు పాలి లేదా బిదాదరి (మలేషియా, మరానావో)లో, బిరాదాలి (తౌసుగ్, సినామా) అచారా అంటారు. హప్సారి / అప్సారి లేదా విదాదరి / విదాదరి (జావా, సుందనీస్ మరియు, బాలి), హెల్లోయి (మీటై), అప్సోర్న్ (Thai: อัปสร)అంటారు.

సాహిత్యం

[మార్చు]
అప్సారా, దేవి జగదాంబి ఆలయం వద్ద ఖజురాహో లో మధ్యప్రదేశ్ భారతదేశం

అప్సరసలు పురాతన వర్ణనలు వాటిని"జలదేవత"వంటి జీవులు.[12]గా వర్ణిస్తుంది.

ది రిగ్వేద అప్సరసలు గురించి గాంధర్వుల భార్యలు అని వివరిస్తుంది. రిగ్వేదం కూడా ఒకరి కంటే ఎక్కువ అప్సరసల ఉనికిని అనుమతిస్తుంది. ప్రత్యేకంగా పేరు పెట్టబడిన ఏకైక అప్సర ఉర్వశి. ఒక మొత్తం గీతం సంభాషణ ఉర్వశి, ఆమె ప్రేమికుడు పురూరవుల మద్య ప్రేమను వివరిస్తుంది. తరువాత హిందూ గ్రంథాలు అనేక అప్సరసల ఉనికిని అనుమతిస్తాయి. వీరు సంగీతకారులైన గంధర్వు ("సెలెస్టల్ మ్యూజిషియన్స్")లతో కలిసి ఇంద్రుని స్వర్గపు సభలో నృత్యకారులుగా[13] పనిచేస్తున్నారు.[12]

ది కౌశితకి ఉపనిషత్తు అప్సరసల లేపనాలు, పుష్పగుచ్ఛాలు, వస్త్రాలు, మరియు పొడి సుగంధ ద్రవ్యాలతో సంబంధం ఉన్న దేవతల తరగతిగా పేర్కొన్నారు.[14]

అప్సరసల మూలం రామాయణం, పురాణాలలో ఉంటుంది. అప్సరసలు నీటితో మరింత సంబంధం కలిగి ఉంటారు. సముద్రం చిలకడం , జల క్రీడలు, సమూహాలు నాగాలుతో కలిసి ప్రజలకు దర్శనం ఇచ్చినట్లు పేర్కొనబడింది.[15]

మహాభారతంలోని పలు కథనాలలో అప్సరసల ప్రధానపాత్రలు ఉంటాయి. ఈ నేపథ్యంలో పలువురు అప్సరసలు ముఖ్యమైన సహాయక పాత్రలలో కనిపిస్తారు. ఈ పురాణంలో ప్రధాన అప్సరసల జాబితాలు ఉన్నాయి, ఇవి జాబితాలు ఎల్లప్పుడూ ఒకేలా ఉండవు. దేవతల ఆస్థానంలో నివాసితులకు అతిథులకు ఆకాశ నృత్యకారులు ఎలా కనిపించారో వివరణతో అలాంటి జాబితా ఇక్కడ ఉంది:

ఘృతాచి, మేనక, రాంభ, తిలోత్తమ, పూర్వచిత్తి, స్వయంప్రభ, ఉర్వశి, మిస్రాకేషి, దండగౌరి, వరూథిని, గోపాలి, సహజన్య, కుంభయోని, ప్రజాగర, చిత్రసేన, చిత్రలేఖ, సాహా, మధురస్వన—ఈ వేలాది మంది, పద్మపత్రాల వంటి కళ్ళు కలిగి ఉన్నారు, తపసు ఆచరించే ఋషులు హృదయాలను ఆకర్షించి వారి తపోభంగం చేసే పనిచేశారు, వారు అక్కడ నృత్యం చేశారు. సన్నని నడుము, అందమైన సొగసైన శరీరం కలిగి, వారు వివిధ పరిణామాలు నిర్వహించడానికి ప్రారంభించారు. వారి లోతైన ఛాతీ వణుకు, వారి చూపులు, చుట్టూ తారాగణం, ప్రేక్షకుల హృదయాలను, తీర్మానాలు, మనస్సులను దొంగిలించగల ఇతర ఆకర్షణీయమైన వైఖరులు ప్రదర్శించడం.

మహాభారతం వ్యక్తిగతమైన అప్సరసల సాహసాలను నమోదు చేస్తుంది. అసుర సోదరులైన సుంద మరియు ఉపసుంద అకృత్యం నుండి ప్రపంచాన్ని రక్షించిన తిలోత్తమ ; ఉర్వశి, మహాభారత కథానాయకుడైన అర్జునుడు వరించడానికి ప్రయత్నించింది.

మహాభారతంలో ఒక పునరావృతమయ్యే అంశం ఒక జ్ఞాని తన ఆరాధనా పద్ధతుల నుండి దృష్టిని మళ్ళించడానికి పంపిన ఒక అప్సరస. ఈ థీమ్ ను ప్రతిబింబించే ఒక కథ పురాణ కథానాయిక చెప్పినది. శకుంతలా ఆమె సొంత కథ వివరిస్తూ తన అప్సరతల్లి మేనక గురించి వివరిస్తుంది . ఒకప్పుడు జ్ఞాని విశ్వమిత్ర తన తీవ్రమైన తపసు ద్వారా తీవ్రమైన శక్తిని ఉత్పత్తి చేసింది చూసి ఇంద్రుడు భయపడ్డాడు. జ్ఞాని తన తపస్సు నుండి భంగపడడానికి అప్సరస మేనకను పంపాడు. మేనకా ఆమె మనోజ్ఞతకు ఇంత శక్తివంతమైన ఋషి కోపగించి తనను శపిస్తడన్న ఆలోచనతో మేనకా వణుకినప్పటికి ఆమె దేవుని ఆదేశాన్ని పాటించింది. ఆమె విశ్వమిత్ర దగ్గరకు చేరుకున్నప్పుడు, గాలి దేవుడు వాయు . ఆమె బట్టలు విప్పి. ఆమె తన బట్టలు తొలగాయి. ఋషి తన తపసును విడిచి కామానికి దాసుడై మేనక ప్రేమకు దాసోహం అయ్యాడు. వారు ప్రేమలో పడ్డారు, ఈ సమయంలో విశ్వమిత్ర తపసు నిలిపివేయబడింది. ఫలితంగా మేనకకు ఒక కుమార్తెకు జన్మనిచ్చి ఆమె ఒక నది ఒడ్డున తన ఆడశిశువును విడిచిపెట్టింది. ఆ కుమార్తె శకుంతలగా పెంచబడి దుష్యంతుడికి భార్య అయింది. స్వయంగా మహాభారతంలో ఒక కథానాయకురాలు అయుంది.

షు టింగ్ "ఓ మాతృభూమి, ప్రియమైన మాతృభూమి"అనే కవితలో అప్సరసను గురించి ప్రస్తావించారు.[16]

కళల్లో

[మార్చు]

అనేక భారతీయ అప్సరసలను పేర్లతో గుర్తించారు. పురాణాలలో వీరు కేంద్రంగా ఉన్నారు. అయితే వాటికి నిర్దిష్ట భౌతిక లక్షణాలు లేదా లక్షణాలను కేటాయించనందున కళాత్మక చిత్రణలు వాటిని వ్యక్తిగతీకరించవు.[15]

నాట్య శాస్త్రం

[మార్చు]

నాట్య శాస్త్రం, సంస్కృత నాటకానికి సంబంధించిన నాటక సిద్ధాంతం ప్రధాన రచన, ఈ క్రింది అప్సరసలను జాబితా చేస్తుందిః మంజుకేసి, సుకేసి, మిస్రాకేసి, సులోచన, సౌదామిని, దేవదత్త, దేవసేన, మనోరమా, సుదతి, సుందరి, విగగ్ధ, వివిధ, బుద్ధ, సుమల, శాంటాటి, సునంద, సుముఖీ, మాగధీ, అర్జుని, సారాలా, కేరళ, ధ్రుతి, నంద, సుపుస్కాలా, సుపుస్పమాలా మరియు కలాభా.

కంబోడియా

[మార్చు]
1931లో అప్సారా ఇండోచైనా తపాలా స్టాంప్
Apsara Relief Sculpture on Angkor Wat, Cambodia, Temple Wall
అంకోర్ వాట్ ఆలయ గోడపై దేవతా ఉపశమనం శిల్పం

కంబోడియా (క్రీ.శ. 8వ–13వ శతాబ్దాలు) లోని ఆంగర్కోర్ దేవాలయంలోని రాతిశిల్పాలలో అప్సరలు ప్రాధాన్యత వహిస్తుంటారు. అయినప్పట్కీ అన్ని స్త్రీ చిత్రాలు అప్సారాలుగా పరిగణించబడవు. ఇండియన్ అసోసియేషన్ ఆఫ్ డాన్స్ విత్ అప్సారస్ కు అనుగుణంగా నృత్యం చేస్తున్న లేదా నృత్యం చేయడానికి సిద్ధంగా ఉన్న ఖ్మెర్ మహిళా బొమ్మలను పరిగణనలోకి తీసుకుంటారు. అప్సరసలు; స్త్రీ బొమ్మలు ఒక్కొక్కటిగా లేదా సమూహాలుగా చిత్రీకరించబడ్డాయి, వారు నిశ్చలంగా నిలబడి, ఆలయ సంరక్షకులు లేదా సంరక్షకుల పద్ధతిలో ముందుకు చూస్తున్నారు దేవతలు.

అంకోర్ వాట్, అతిపెద్ద అంకోర్ ఆలయం (క్రీ. శ. 11131150 లో నిర్మించబడింది). ఈ ఆలయం రెండింటిని కలిగి ఉంది: అప్సరసలు , దేవతలు. ప్రస్తుత పరిశోధన జాబితాలో 1,796 కంటే ఎక్కువగా దేవతా విగ్రహలు ఉన్నాయి.[17] అంకోర్ వాట్ ఆర్కిటెక్ట్స్ చిన్న సంఖ్యలో అప్సరసల శిల్పాలు (30-40 క్రింద చూపిన విధంగా సెం. మీ.) స్తంభాలు, గోడల మీద అలంకార నమూనాలుగా ఉన్నాయి. ఇవి పెద్ద సంఖ్యలో దేవతా శిల్పాలు (అన్ని పూర్తి శరీర చిత్రాలు సుమారు 95-110 కొలతలు) కలిగి ఉన్నాయి.  ఇవి ప్రవేశ ద్వారం నుండి ఎత్తైన గోపురాల శిఖరాల వరకు ఆలయంలోని ప్రతి స్థాయిలో మరింత ప్రముఖంగా ఉంటాయి. 1927 లో సప్పో మార్షల్ వారి జుట్టు, తలపాగా, వస్త్రాలు, వైఖరి, ఆభరణాలు, అలంకార పుష్పాలలో విశేషమైన వైవిధ్యాన్ని జాబితా చేసే ఒక అధ్యయనాన్ని ప్రచురించారు. ఇది మార్షల్ అంకోర్ కాలం వాస్తవ పద్ధతుల మీద ఆధారపడి ఉందని నిర్ధారించింది. కొంతమంది దేవతలు ఒకరి చుట్టూ ఒకరు చేతులతో కనిపిస్తూ వీక్షకుడిని పలకరిస్తున్నట్లు అనిపిస్తుంది. "దేవతలు శుద్ధి చేసిన చక్కదనం అన్ని అంశాలను సంగ్రహించినట్లు అనిపిస్తుంది" అని మార్షల్ రాశారు.

ఖ్మెర్ అప్సారా నృత్యకారులు

ఆంగ్కోరియన్ దేవాలయాల శిల్పాలు ఖ్మెర్ సంగీత నృత్యం. కంబోడియా స్వదేశీ బ్యాలెట్ లాంటి ప్రదర్శన కళను తరచుగా "అప్సరా నృత్యం". ఈ నృత్యం రాయల్ బ్యాలెట్ ఆఫ్ కంబోడియా రూపొందించింది. 20వ శతాబ్దం మధ్యలో కంబోడియా రాణి సిసోవాత్ కోసమాక్ పోషకత్వంలో కంబోడియా కు చెందిన కళాకారులు ఉన్నారు. అప్సర పాత్రను ఒక మహిళ పోషిస్తుంది. ఆమె బంగారు ఆభరణాలతో, అంకోర్ బేస్-రిలీఫ్ల తర్వాత రూపొందించిన తలపాగాతో ఖచ్చితమైన సాంప్రదాయ దుస్తులను ధరిస్తుంది,[18] దీని సున్నితమైన, సమ్మోహనమైన కదలికలు క్లాసిక్ పురాణాలను లేదా మతపరమైన కథలను వివరించడానికి సంగ్రహించబడ్డాయి.

జావా మరియు బాలి, ఇండోనేషియా

[మార్చు]
అప్సర బోరోబుదుర్, ఎగురుతున్న దేవకన్య. ఇది 9 వ శతాబ్దపు బోరోబుదుర్ ఆలయం బేస్-రిలీఫ్ లో చిత్రీకరించబడింది, జావా ఇండోనేషియా

మధ్యయుగ కాలంలో ఇండోనేషియా భాషలో, అప్సరసలను 'బిదాదరి' అని కూడా పిలుస్తారు. వీటిని 'విద్యాధరి' (నుండి సంస్కృత పదం విధ్యధారి: విధ్య, 'జ్ఞానం'; ధర్యా, 'కలిగి, బేరర్, లేదా బ్రేకర్') అని పిలుస్తారు. ఆధునిక ఇండోనేషియా బిదాదరి ,[19] స్త్రీలు విద్యాధరలు, భారతీయ పురాణాలలో మరొక తరగతి ఆకాశ జీవులు. 'విద్యధర 'అంటే' విజ్ఞాన శాస్త్రం లేదా మంత్రాలు కలిగి ఉండటం 'అని అర్ధం,' ఒక రకమైన అతీంద్రియ జీవిని సూచిస్తుంది. మోనియర్-విలియమ్స్ నిఘంటువు ప్రకారం మాయా శక్తి' లేదా 'అద్భుత' శక్తి కలిగి ఉంది అని అర్ధం. బిదాదారిలు పరలోక కన్యలు,[19] వీరు స్వర్గాలోకా లేదా ఇంద్రసభ (సెలెస్టల్ ప్యాలెస్) లో నివసిస్తుంటారు అని వివరించబడింది. బాలి దేదారి (బిదాదారి లేదా అప్సారా) నృత్యం.

సాంప్రదాయకంగా అప్సారాలను స్వర్గలోకపు కన్యలుగా వర్ణించారు (ఇంద్రుడుస్వర్గం (కైండ్రాన్)).వారు తమ ప్రత్యేకతకు ప్రసిద్ధి చెందారు: వీరు ఇంద్రుడిచేత భూమికి పంపబడుతుంటారు. ఋషి వారి కఠినమైన తపసు ద్వారా దేవతల కంటే శక్తివంతమైనవారు కావచ్చు అని భావించి ఇంద్రుడు అప్సరసలను వారి తపోభంగం చేయడానికి వినియోగిస్తుంటాడు. ఈ అంశం జావా సంప్రదాయాలలో తరచుగా సంభవిస్తుంది. వీటిలో కాకావిన్ అర్జునావివాహ, రాజు పాలనలో 1030 లో ముపు కాన్వా రాసినది ఎయిర్లాంగ. కథ చెబుతుంది. అర్జునుడు, దిగ్గజం నివాతకవచులను ఓడించడానికి తపసు, సన్యాసం నిమగ్నమై ఉండగా ఇంద్రుడు అతన్ని మోసం చేయడానికి అప్సరసలను పంపాడు. అయితే అర్జునుడు తన కామమును జయించి, ఆ తరువాత దేవతల నుండి అంతిమ ఆయుధాలను గెలుచుకుని, దిగ్గజాన్ని ఓడించాడు.

బాలి లెగోంగ్ స్వర్గపు కన్యలను చిత్రీకరించే నృత్యం, బాలి ఇండోనేషియా

తరువాత జావా సంప్రదాయం ప్రకారం అప్సరసలను హప్సారి, అని కూడా పిలుస్తారు. అలాగే విడోదరి ( సంస్కృత విద్యాధరి అనే పదం). జావా హిందూ-బౌద్ధ సంప్రదాయం కూడా ప్రభావితం చేసింది బాలి. బాలి నృత్యంలో, దేవకన్యల అంశం తరచుగా సంభవిస్తుంది. సాంగ్ యాంగ్ దేదారి మరియు లెగోంగ్ వంటి ణృత్యాలలో దైవకన్యలను వారి స్వంత మార్గంలో చిత్రీకరించారు. మతారాం సుల్తానేట్ సభలో దేవకన్యల నృత్యాలను చిత్రీకరించే సంప్రదాయం ఇప్పటికీ సజీవంగా ఉంది. జావా సభానృత్యాలను బేదయ అప్సరలను చిత్రీకరిస్తుంది.

అయితే బాలీలో ఇస్లాం ఆమోదం పొందిన తరువాత హురి బిదాదరితో సమానంగా గౌరవించబడింది. దేవకన్య ఖుర్ఆన్ లో కూడా పేర్కొనబడ్డారు. దీనిలో దేవుడు స్వర్గం 'నిషేధించబడిన ముత్యాలు' శోధనను అడ్డుకుని జీవిత పరీక్షలను భరించిన పురుషుల కోసం అప్సరసలు ఉంటారని అని పేర్కొన్నాడు. మలేషియా ద్వీపసమూహంలో ఇస్లాం మతం వ్యాపించింది. అరబ్ వ్యాపారులు మలేషియన్లతో సుగంధ ద్రవ్యాలను వర్తకం చేయడానికి వచ్చినప్పుడు; ఆ సమయంలో, హిందూ మతం మలేషియా సంస్కృతికి ఆధారం, కానీ సమన్వయవాదంగా ఇస్లామిక్ మతం, సంస్కృతి ఏకం చేయాలన్న ఒక ఆలోచనలో నుండి బిదాదరి పుట్టుకొచ్చింది. ఇది సాధారణంగా దేవునికి సేవ చేసి, ఆనందించే జీవనశైలిని గడిపిన వారికి అందించే బహుమతిగా పరిగణించబడుతుంది; మరణం తరువాత అతను ఏ రకమైన వ్యక్తి అనే దానిపై ఆధారపడి ఆయనకు బిదాదరి భార్య లేదా భార్యలుగా అందించబడుతుంటారు. బిదాదరిని అర్పించిన వ్యక్తి విలువ అతని పవిత్రత మీద ఆధారపడి ఉంటుంది: అతను ఎంత తరచుగా ప్రార్థించాడు, అతను 'బయటి ప్రపంచం' నుండి ఎంతగా దూరంగా ఉన్నాడు, ఆయన ప్రపంచ కోరికలను ఎంత తక్కువగా విన్నాడు వంటి విషయాల మీద ఆధారపడి ఉంటుంది.

రెండు అప్సారాలు, విష్ణు ఆలయం చుట్టుముట్టిన ఒక మగ దేవత, ప్రంబనన్ జావా

అప్సారాల చిత్రాలు పురాతన దేవాలయాలలో కనిపిస్తాయి పురాతన జావా యుగం నుండి డేటింగ్ ఆధారంగా ఇవి సైలెంద్ర రాజవంశం నుండి మజపహిత్ సామ్రాజ్యం చెందినవని భావించబడుతుంది. ఒక బేస్ రిలీఫ్కథలో అంతర్భాగంగా అప్సరకన్యలు స్వర్గలోక కన్యల అలంకార నమూనాలుగా భావించవచ్చు. బోరోబుదుర్, మెండుట్, ప్రంబనన్, ప్లాసాన్, పెనాటారన్ అప్సరసల చిత్రాలు కనుగొంబడ్డాయి.

బోరోబుదుర్లో అప్సరసలను దైవికమైన అందమైన ఆకాశపు కన్యలుగా చిత్రీకరించారు. వీరిని నిలబడి లేదా ఎగురుతున్న భంగిమలో చిత్రీకరించారు. సాధారణంగా తామర పువ్వులను పట్టుకొని, పుష్పపు రేకులను వ్యాప్తి చేయడం లేదా ఆకాశపు దుస్తులను ఎగరడానికి వీలు కల్పించే రెక్కలలా కదిలించడం చేస్తుంటారు. దేవాలయం మెండుట్ బోరోబుదుర్ సమీపంలో దేవతలు, స్వర్గంలో ఎగురుతున్న దైవ జీవులు, ఇందులో అప్సరసలు ఉన్నారు. ప్రంబనన్ ఆలయం ముఖ్యంగా విష్ణు ఆలయంలో గ్యాలరీతో పాటు, మగ దేవత చిత్రాలు ఇద్దరు అప్సరసలతో

పరివేష్టించబడి ఉన్నాయి.

మణిపూర్, భారతదేశం

[మార్చు]

పురాతన కాలంలో మణిపూర్ సంస్కృతిలో మీటై ప్రజలు ఈశాన్య భారతదేశంలో అప్సరసలను ఖగోళ కన్యకుగా లేదా హెల్లోయిస్ మానవ స్త్రీ శరీరం పోలి ఎగిరే జీవులుగా పురుషుడు విహారుకు లేదా అడవిలో వారి మార్గాలు కోల్పోయిన వీరును ఆకర్షించడం వంటి వర్ణనలు ఉన్నాయి. వారి అందం, ఆకర్షణ, మాయా శక్తులు కలిగి మంత్రముగ్ధమైన అతీంద్రియ అయస్కాంతత్వం కోసం ప్రసిద్ధి చెందారు. వారు ఏడు సంఖ్యలో ఉన్నారని విశ్వసిస్తున్నారు. ఆకాశ దేవత సోరారెన్ దేవత లేదా దేవుని కుమార్తెలుగా వీరు భావించబడుతున్నారు.

చంపా

[మార్చు]

అప్సారాలు ఒక ముఖ్యమైన అంశం చంపా కళ. ఇది ప్రస్తుతం మధ్యయుగ అంకోర్తూర్పున ఉన్న పొరుగు ప్రాంతం ఇప్పుడు మధ్య వియత్నాం తీరం వెంట ప్రదర్శించబడుతూ ఉంది. ముఖ్యంగా అప్సరసల చిత్రణలు ట్రా కియు శైలి చామ్ కళా శైలిలో ఉంటాయి. ఇది 10 వ - 11 వ శతాబ్దాలలో అభివృద్ధి చెందింది.

అప్సారా (ఫెటియన్), చైనా, ఉత్తర లేదా తూర్పు వీ రాజవంశం, క్రీ. శ. 500550

చైనా

[మార్చు]

తూర్పు ఆసియా బౌద్ధ కళలో అప్సరసలను తరచుగా చిత్రీకరించారు.[20] వీటిని ఇక్కడ ఫెయిటియన్ అని పిలుస్తారు (సరళీకరించిన చైనీస్: 飞天; సంప్రదాయ చైనీస్: 飛天) చైనీస్ భాషలో.[20]

చైనాలోని బౌద్ధ గుహల ప్రదేశాల కుడ్యచిత్రాలు, శిల్పాలలో అవి ఎగిరే బొమ్మలుగా చిత్రీకరించబడ్డాయి. మొగావో గుహలు,[21][22] యులిన్ గుహలు,[21] టియాన్ లాంగ్షాన్ గుహలు,[21] ది యుంగంగ్,[23] లాంగ్మెన్ గుహలలో వీరు చిత్రీకరించబడ్డారు.[24] అవి కూడా పలకల మీద చిత్రీకరించబడ్డారు. వీటిలో పగోడా, జియుడింగ్-సి పగోడా వంటివి ప్రాధాన్యత సంతరించుకున్నాయి.[21]

వారు నృత్యకారులుగా లేదా సంగీత వాయిద్యాలను పట్టుకున్న సంగీతకారులుగా కూడా చిత్రీకరించబడవచ్చు: వేణువు, పిపా లేదా షెంగ్.[21] బుద్ధుల కోసం సంగీతంతో కూడిన పాటలు పాడుతూ ఆడిన బహుళ ఆత్మలుగా అప్సరసలను చిత్రీకరించవచ్చు.[16] సాధారణంగా అవి గాలిలో ఎగురుతున్న పొడవైన స్కర్టుతో చిత్రీకరించబడతాయి.[21]

అప్సరసలు కొన్నిసార్లు ఒకే శక్తివంతమైన, ప్రభావవంతమైన ఆత్మగా చిత్రీకరించారు[16] లేదా దేవుడు "ప్రవహించే స్లీవ్లు" తో ఒక దుస్తులు ధరించి టియాన్ నివసిస్తున్నారు. అప్సరా ఈ కథాంశం చైనీస్ జానపద మతం ఆరాధన వస్తువుగా, చైనీస్ జానపద కథలలో ప్రస్తావించబడుతుంది.

  • Apsaras dance taken from the 12th-century Bayon temple at Angkor in Cambodia
    12 వ శతాబ్దం నుండి తీసుకున్న అప్సారస్ నృత్యం బయోన్ వద్ద ఆలయం అంకోర్ కంబోడియాలో
  • Apsaras are depicted on the base of the Tra Kieu Pedestal, a work of 10th-century Cham art.
    10వ శతాబ్దపు చామ్ కళ యొక్క పని అయిన ట్రా కియు పీఠం యొక్క స్థావరంలో అప్సారాలు చిత్రీకరించబడ్డాయి.
  • Apsara from Yulin Caves near Dunhuang, China
    అప్సారా నుండి యులిన్ గుహలు చైనా లోని డున్హువాంగ్ సమీపంలో
  • Apsara playing a Phoenix-headed konghou – Yulin Cave 15
    ఫెనిక్స్ హెడ్డ్ పాత్రలో నటించిన అప్సారా కాంగ్హో - యులిన్ గుహ 15
  • Apsara Surasundari in Borobudur
    అప్సారా సురసుందరి లో బోరోబుదుర్
  • Painting of Apsara at Sigiriya, Sri Lanka
    అప్సారా చిత్రలేఖనం సిగిరియా, శ్రీలంక
  • Khmer Apsara dancer
    ఖ్మెర్ అప్సారా నృత్యకారుడు

ఇవి కూడా చూడండి

[మార్చు]

 

ఫుట్ నోట్స్

[మార్చు]
  1. ↑ Suryakant Tripathi Nirala. (2024). अप्सरा [Apsara (In English)]. New Delhi, India: Vani Prakashan. 172 pp. ISBN 978-935-7-75687-7
  2. ↑ Yashpal. (2009). अप्सरा का शाप [Apsara ka shrap (Curse of Nymph) (in English)]. (Reprint of 1931). New Delhi, India: Rajkamal Prakashan. 171 pp. ISBN 978-818-0-31382-0.
  3. ↑ Stevenson, A. et al. (2010). "apsara", in Oxford Dictionary of English. (3rd Ed.). Oxford, United Kingdom: Oxford University Press. 2,069 pp. ISBN 978-019-9-57112-3 cited in Bowker, J. (2000). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Oxford, United Kingdom: Oxford University Press. p. 78.
  4. ↑ Singh, Jasmeet (2016-07-22). "Everything You Must Know About the Apsara Traditional Dance – Green Cultural Travel" (in అమెరికన్ ఇంగ్లీష్). Retrieved 2024-04-15.
  5. ↑ Higham, C.. (2014). Encyclopedia of Ancient Asian Civilizations. N.Y., United States: Facts On File, Inc. p. 24. ISBN 978-143-8-10996-1
  6. ↑ Thakur P., Kalidasa, and Arthur W. Ryder. (2012). "GLOSSARAY: Apsara", in ABHIJNANSAKUNTALAM (The Recognition of Sakuntala--A Well-known Sanskrit Play by KALIDASA, The Greatest Poet and Dramatist in the Sanskrit Language.) (Improvised Edition): Originally Translated by Arthur W. Ryder. N.C., United States: Lulu Press, Inc. 202 pp. ISBN 978-110-5-42805-0
  7. ↑ Madhumita Dutta and Soumya Narayan Datta. (2021). "The Mythology of the Apsara Urvasie and its modern interpretation by Arundhuti Bhadra", in URVASIE From Mythological To Postmodern Reflections. West Bengal, India: Cognition Publications. p. 52. ISBN 978-939-2-205019
  8. ↑ Kumar, Ajit et al. (2020). Apsara Sadhana (Evocation Magic of Ancient Hindu Celestial Beauties): Ramba, Urvasi, Tilotama, Sasi Devi, Kanchanamala, Kulaharini, Ratnamala, Bhusani and Many More Information Regarding Attraction. N.p.: Amazon Digital Services LLC - KDP. 44 pp. ISBN 979-865-8-82171-9
  9. ↑ Stewart, P. and Rienjang, W. (2020). The Global Connections of Gandharan Art Proceedings of the Third International Workshop of the Gandhara Connections Project, University of Oxford, 18-19th March, 2019. Oxford, United Kingdom: Archaeopress Publishing Limited. p. 240. ISBN 978-178-9-69696-7
  10. ↑ "Apsara | Indian religion and mythology". Encyclopedia Britannica (in ఇంగ్లీష్). Retrieved 2020-04-15.
  11. ↑ Gopal, Madan (1990). K.S. Gautam (ed.). India through the ages. Publication Division, Ministry of Information and Broadcasting, Government of India. p. 68.
  12. ↑ 12.0 12.1 Stefon, Matt (2009-10-20). "apsara" (in ఇంగ్లీష్). Encyclopedia Britannica. Retrieved 2023-06-07.
  13. ↑ ఉల్లేఖన లోపం: చెల్లని <ref> ట్యాగు; EB1911 అనే పేరుగల ref లలో పాఠ్యమేమీ ఇవ్వలేదు
  14. ↑ . "The Indian Hair-Wringing Apsaras and her Discriminating Goose: Meanings and Migrations".
  15. ↑ 15.0 15.1 (2021). "The Indian Hair-Wringing Apsaras and her Discriminating Goose: Meanings and Migrations". ఉల్లేఖన లోపం: చెల్లని <ref> ట్యాగు; ":4" అనే పేరును విభిన్న కంటెంటుతో అనేక సార్లు నిర్వచించారు
  16. ↑ 16.0 16.1 16.2 Meyer, Michael (2008). The Bedford Introduction to Literature: Reading, Thinking, Writing (8th ed.). Boston: St. Martin/Bedford. p. 1311. ISBN 978-0-312-47200-9. ఉల్లేఖన లోపం: చెల్లని <ref> ట్యాగు; ":2" అనే పేరును విభిన్న కంటెంటుతో అనేక సార్లు నిర్వచించారు
  17. ↑ Angkor Wat devata inventory - February 2010 Archived 23 ఏప్రిల్ 2010 at the Wayback Machine
  18. ↑ "Home". Rough Guides (in అమెరికన్ ఇంగ్లీష్). Retrieved 2020-04-15.
  19. ↑ 19.0 19.1 "Bidadari". KBBI.
  20. ↑ 20.0 20.1 "Flying Celestial Apsara (Feitian 飛天) 7th century". www.metmuseum.org. Archived from the original on 13 December 2021. Retrieved 2021-12-13.
  21. ↑ 21.0 21.1 21.2 21.3 21.4 21.5 Wannaporn Rienjang; Peter Stewart, eds. (2020). The global connections of Gandharan art : proceedings of the Third International Workshop of the Gandhāra Connections Project, University of Oxford, 18th-19th March, 2019. Oxford: Archaeopress. pp. 239–241. ISBN 978-1-78969-695-0. OCLC 1197810642. ఉల్లేఖన లోపం: చెల్లని <ref> ట్యాగు; ":1" అనే పేరును విభిన్న కంటెంటుతో అనేక సార్లు నిర్వచించారు
  22. ↑ Expert Committee of Chinese Society of Cultural Relics, ed. (2019). Collection of ancient Chinese cultural relics. Volume 5, Sui, Tang and Five Dynasties : 581-960. Translated by Guozhen Wang. Hindmarsh, SA. p. 223. ISBN 978-1-925371-44-4. OCLC 1176321935.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  23. ↑ "Other Divinities". depts.washington.edu. Retrieved 2021-12-13.
  24. ↑ "Feitian – flying Apsaras in Longmen Grottoes[1]". www.chinadaily.com.cn. Retrieved 2021-12-13.
"https://te.wikipedia.org/w/index.php?title=అప్సర&oldid=4430737" నుండి వెలికితీశారు