ఫెయిరీ
 సీతాకోకచిలుక రెక్కలతో ఆధునిక ఫెయిరీని చిత్రించిన లూయిస్ రికార్డో ఫలేరో 1888 నాటి చిత్రం | |
| Grouping | పౌరాణిక జీవిపిక్సీస్ప్రైట్తువాతా డే దానాన్ |
|---|---|
| Region | యూరప్ |
ఫెయిరీ అనేది ఒక రకమైన పౌరాణిక జీవి లేదా పురాణ జీవి . దీనిని సాధారణంగా మానవరూపంగా వర్ణిస్తారు. ఇది సెల్టిక్, స్లావిక్, జర్మానిక్, ఫ్రెంచ్ జానపద కథలతో సహా అనేక యూరోపియన్ సంస్కృతుల జానపద కథలలో కనిపిస్తుంది. ఇది ఒక రకమైన ఆత్మ, తరచుగా దీనికి మాయాజాల, ఆధ్యాత్మిక, అలౌకిక లేదా అతీంద్రియ లక్షణాలు ఉంటాయి.
దేవకన్యల గురించిన పురాణాలు, కథలకు ఒకే మూలం లేదు, కానీ అవి విభిన్న మూలాల నుండి వచ్చిన జానపద నమ్మకాల సమాహారం. అద్భుత జీవుల మూలాల గురించిన వివిధ జానపద సిద్ధాంతాలలో, వాటిని క్రైస్తవ సంప్రదాయంలో పదవీచ్యుత దేవదూతలుగా లేదా రాక్షసులుగా, అన్యమత విశ్వాస వ్యవస్థలలో దేవతలుగా, మృతుల ఆత్మలుగా, మానవులకు చరిత్రపూర్వ పూర్వీకులుగా, లేదా ప్రకృతి ఆత్మలుగా పరిగణించడం వంటివి ఉన్నాయి.
కొన్నిసార్లు 'ఫెయిరీ' అనే పదం, మానవ రూపం, మాయా శక్తులు, మోసపూరిత స్వభావం కలిగిన నిర్దిష్ట మాయా జీవులకు మాత్రమే వర్తించబడింది. ఇతర సమయాల్లో, దీనిని గోబ్లిన్‌లు, గ్నోమ్‌ల వంటి ఏవైనా మాయా జీవులను వర్ణించడానికి ఉపయోగించారు. ఫెయిరీ అనే పదాన్ని కొన్నిసార్లు "మంత్రముగ్ధమైన" లేదా "మాయాజాలం" అనే అర్థానికి సమానమైన విశేషణంగా ఉపయోగించారు. ఈ జీవులు వచ్చే ప్రదేశానికి ఫెయిరీల్యాండ్ అని పేరుగా కూడా దీనిని ఉపయోగించారు.
దేవకన్యల గురించిన గాథలలో పదేపదే కనిపించే ఒక ఇతివృత్తం ఏమిటంటే, రక్షా తాయెత్తులను ఉపయోగించి దేవకన్యలను దూరంగా ఉంచవలసిన అవసరం. అటువంటి తాయెత్తులకు సాధారణ ఉదాహరణలలో చర్చి గంటలు, బట్టలను తలక్రిందులుగా ధరించడం, నాలుగు ఆకుల క్లోవర్, ఆహారం ఉన్నాయి. దేవకన్యలు కొన్నిసార్లు నిర్దిష్ట ప్రదేశాలలో సంచరిస్తాయని, మాయాశక్తిని ఉపయోగించి ప్రయాణికులను తప్పుదారి పట్టిస్తాయని కూడా భావించేవారు. ఆధునిక వైద్యం రాకముందు, అనారోగ్యాలకు, ముఖ్యంగా క్షయ, పుట్టుకతో వచ్చే వైకల్యాలకు, దేవకన్యలనే తరచుగా నిందించేవారు.
వాటి జానపద మూలాలకు అదనంగా, దేవకన్యలు పునరుజ్జీవన సాహిత్యం, రొమాంటిక్ కళలో ఒక సాధారణ అంశంగా ఉండేవి, విక్టోరియన్, ఎడ్వర్డియన్ యుగాలలో యునైటెడ్ కింగ్‌డమ్‌లో ప్రత్యేకంగా ప్రాచుర్యం పొందాయి. సెల్టిక్ పునరుజ్జీవనంలో, దేవకన్యలు కూడా సెల్టిక్ సాంస్కృతిక వారసత్వంలో ఒక ప్రామాణిక భాగంగా స్థాపించబడ్డాయి.
వ్యుత్పత్తి
[మార్చు]ఫెయిరీ అనే పదం వాస్తవానికి ఫే అనే పదం సామూహిక రూపం. 14వ శతాబ్దం నుండి దీనిని ఒకే రూపంగా పునర్వ్యాఖ్యానించడం ప్రారంభమైంది. దీని మూల పదం పాత ఫ్రెంచ్ పదం ' faerie fae నుండి ( fay వ్యుత్పత్తి), -erie అనే ప్రత్యయం . [1] Fae ఇది లాటిన్ పదం fata నుండి ఉద్భవించింది fatum స్త్రీలింగ ఉపరూపం, అంటే " విధి ". [2] ఇది మొదట అందమైన స్త్రీ రూపంలో ఉండి, మానవ వ్యవహారాలను ప్రభావితం చేయడానికి మాయాజాలాన్ని ఉపయోగించగల జీవిని సూచించింది. [3]
వివిధ జానపద సంప్రదాయాలు దేవకన్యలను మృదువైన పదజాలంతో చిన్న జనం, మంచి జనం, శాంతి స్థాపకులు, న్యాయమైన జనం అని సూచిస్తాయి (ఉదా. వెల్ష్ పదం tylwyth teg ), మొదలైనవి. [4]
చారిత్రక అభివృద్ధి
[మార్చు]ఫెయిరీ అనే పదాన్ని కొన్నిసార్లు గోబ్లిన్‌లు, గ్నోమ్‌లతో సహా ఏదైనా మాయా జీవిని వర్ణించడానికి ఉపయోగిస్తారు, అయితే ఇతర సమయాల్లో, ఈ పదం ఒక నిర్దిష్ట రకమైన అతీంద్రియ జీవిని లేదా స్ప్రైట్‌ను మాత్రమే వర్ణిస్తుంది.
దేవకన్యల మూలాల గురించిన వివరణలు పర్షియన్ పురాణాల [5] నుండి సెల్టిక్, జర్మానిక్ ప్రజల జానపద కథల వరకు, మధ్య ఫ్రెంచ్ మధ్యయుగ శృంగార కథల నుండి లభించాయి.
బార్తెలెమీ డి'హెర్బెలోట్ వంటి కొంతమంది చరిత్రకారుల ప్రకారం, ఫెయిరీలు peris నుండి స్వీకరించబడ్డాయి, ప్రభావితమయ్యాయి. పర్షియన్ పురాణాలకు చెందినది. [6] పెరిస్ అనేవారు దేవదూతల వంటి జీవులు, వీరి ప్రస్తావన ప్రాచీన కాలంలో, అంటే ఇస్లాంకు పూర్వపు పర్షియాలో , అకెమెనిడ్ సామ్రాజ్యం నాటికే ఉంది. తరువాత పెరిలను ఫెర్డోసి రచించిన షాహనామా వంటి వివిధ పర్షియన్ రచనలలో చాలా వివరంగా వర్ణించారు. పెరి అనేది రెక్కల మద్దతుతో ఉండే, అందమైన, విపరీతమైన ప్రకృతి ఆత్మలుగా చిత్రీకరించబడింది. ఇది ఐరోపాలోకి వలస వచ్చిన జర్మనిక్, యురేషియన్ స్థిరవాసులను ప్రభావితం చేసి ఉండవచ్చు లేదా ప్రారంభ మార్పిడుల సమయంలో ప్రసారం చేయబడి ఉండవచ్చు. [7] ఈ సారూప్యతలకు ఉమ్మడి ప్రోటో-ఇండో-యూరోపియన్ పురాణాలను కూడా కారణంగా చెప్పవచ్చు. [5]
మధ్యయుగాలలో, 'ఫెయిరీ ' అనే పదాన్ని "మంత్రముగ్ధమైన" ( ఫెయిరీ నైట్, ఫెయిరీ క్వీన్ వంటి పదాలలో) అనే అర్థంలో విశేషణంగా ఉపయోగించేవారు, కానీ ఇది మధ్యయుగపు చివరి ఆంగ్ల కాలంలో వివిధ "మంత్రముగ్ధమైన" జీవులకు సాధారణ పదంగా కూడా మారింది. ఎలిజబెత్ కాలపు సాహిత్యం ఎల్ఫ్‌లను రొమాన్స్ సంస్కృతిలోని ఫెయిరీలతో కలిపివేసింది, దీనివల్ల ఈ పదాలు కొంతవరకు ఒకదానికొకటి మార్చుకోదగినవిగా మారాయి. సంకుచిత అర్థంలో "ఫెయిరీ" అనే ఆధునిక భావన ఆంగ్ల జానపద కథలకు ప్రత్యేకమైనది, తరువాత విక్టోరియన్ యుగంలో ప్రబలంగా ఉన్న అభిరుచులకు అనుగుణంగా, పిల్లల కోసం " ఫెయిరీ టేల్స్ "లో వలె దీని అర్థం తగ్గించబడింది.
విక్టోరియన్, ఎడ్వర్డియన్ యుగాలలో దేవకన్యల పట్ల ఆసక్తి బాగా పెరిగింది. సెల్టిక్ పునరుజ్జీవనం దేవకన్యలను ఐర్లాండ్ సాంస్కృతిక వారసత్వంలో భాగంగా పేర్కొంది. కరోల్ సిల్వర్, ఇతరులు ఇంగ్లీష్ పురావస్తు శాస్త్రవేత్తల ఈ ఆసక్తి అధిక పారిశ్రామికీకరణ, పాత జానపద పద్ధతుల నష్టానికి ప్రతిచర్య నుండి ఉద్భవించిందని సూచించారు. [8]
వివరణలు
[మార్చు]ఫెయిరీలు సాధారణంగా మానవ రూపంలో ఉంటారని, మాయా శక్తులు కలిగి ఉంటారని వర్ణించబడ్డారు. శతాబ్దాలుగా, చాలా చిన్నవి మొదలుకొని మానవ పరిమాణం వరకు వివిధ రకాల నిగూఢమైన దేవకన్యల గురించి నివేదించబడింది. ఈ చిన్న పరిమాణాలను స్థిరంగా కాకుండా, మాయాజాలంలా ఊహించుకోవచ్చు. కొన్ని చిన్న దేవకన్యలు మానవులను అనుకరించడానికి తమ ఆకృతులను విస్తరించగలవు. [9] ఓర్క్నీలో, దేవకన్యలు పొట్టిగా, ముదురు బూడిద రంగు దుస్తులు ధరించి, కొన్నిసార్లు కవచంలో కనిపించేవారని వర్ణించబడింది. [10] కొన్ని జానపద కథల ప్రకారం, దేవకన్యలకు ఆకుపచ్చ కళ్ళు ఉంటాయి. దేవకన్యల కొన్ని చిత్రణలలో వారు పాదరక్షలతో కనిపిస్తారు, మరికొన్నింటిలో చెప్పులు లేకుండా ఉంటారు. విక్టోరియన్, తర్వాతి కళాకృతులలో రెక్కలు సర్వసాధారణం అయినప్పటికీ, జానపద కథలలో అవి అరుదు; దేవకన్యలు మాయాజాలం ద్వారా ఎగిరేవారు, కొన్నిసార్లు రాగ్‌వోర్ట్ కాండాలపై లేదా పక్షుల వీపుపై వాలేవారు. ఆధునిక చిత్రణలలో తరచుగా తుమ్మెద లేదా సీతాకోకచిలుక రెక్కలు ఉంటాయి.
ఫెయిరీలు సాధారణంగా మానవ రూపంలో ఉంటారని, మాయా శక్తులు కలిగి ఉంటారని వర్ణించబడ్డారు. శతాబ్దాలుగా, చాలా చిన్నవి మొదలుకొని మానవ పరిమాణం వరకు వివిధ రకాల నిగూఢమైన దేవకన్యల గురించి నివేదించబడింది. ఈ చిన్న పరిమాణాలను స్థిరంగా కాకుండా, మాయాజాలంలా ఊహించుకోవచ్చు. కొన్ని చిన్న దేవకన్యలు మానవులను అనుకరించడానికి తమ ఆకృతులను విస్తరించగలవు. [11] ఓర్క్నీలో, దేవకన్యలు పొట్టిగా, ముదురు బూడిద రంగు దుస్తులు ధరించి, కొన్నిసార్లు కవచంలో కనిపించేవారని వర్ణించబడింది. [12] కొన్ని జానపద కథల ప్రకారం, దేవకన్యలకు ఆకుపచ్చ కళ్ళు ఉంటాయి. దేవకన్యల కొన్ని చిత్రణలలో వారు పాదరక్షలతో కనిపిస్తారు, మరికొన్నింటిలో చెప్పులు లేకుండా ఉంటారు. విక్టోరియన్, తర్వాతి కళాకృతులలో రెక్కలు సర్వసాధారణం అయినప్పటికీ, జానపద కథలలో అవి అరుదు; దేవకన్యలు మాయాజాలం ద్వారా ఎగిరేవారు, కొన్నిసార్లు రాగ్‌వోర్ట్ కాండాలపై లేదా పక్షుల వీపుపై వాలేవారు. ఆధునిక చిత్రణలలో తరచుగా తుమ్మెద లేదా సీతాకోకచిలుక రెక్కలు ఉంటాయి.
సాహిత్యంలో
[మార్చు]
చాసర్ కాలానికి ముందు ఫెయిరీ అనే పదాన్ని ఫెయిరీ లోకంలోకి వచ్చే ఒక వ్యక్తిని వర్ణించడానికి ఉపయోగించేవారు. [13]
మధ్యయుగపు శృంగార గాథలలో, సాహసవీరుడు ఎదుర్కొనే జీవులలో ఒకటిగా దేవకన్యలు కనిపించారు. సర్ లాన్‌ఫాల్‌కు ఒక దేవకన్య ప్రత్యక్షమై అతని ప్రేమను కోరింది; సాధారణ జానపద కథలలోని దేవకన్య వధువు వలె, ఆమె అతనిపై ఒక నిషేధాన్ని విధించింది, దానిని అతను కాలక్రమేణా ఉల్లంఘించాడు. సర్ ఓర్ఫియో భార్యను ఫేరీ రాజు అపహరించాడు. బోర్డోకు చెందిన హువాన్‌కు రాజు ఒబెరాన్ సహాయం చేస్తాడు. మధ్యయుగం గడిచేకొద్దీ ఈ అద్భుత పాత్రల సంఖ్య తగ్గిపోయింది; ఆ పాత్రలు మాంత్రికులుగా, మంత్రగత్తెలుగా మారాయి.
ఇంగ్లాండ్‌లో నమోదైన అత్యంత పురాతనమైన దేవకన్యల గురించి 13వ శతాబ్దంలో చరిత్రకారుడు గెర్వాస్ ఆఫ్ టిల్బరీ మొదటిసారిగా వివరించాడు. [14]
1485 నాటి Le Morte d'Arthur పుస్తకంలో మోర్గాన్ లే ఫే, ఆమె పేరులోనే ఫేరీ రాజ్యంతో సంబంధం సూచించబడింది, ఈమె మాయా శక్తులు అధ్యయనం నుండి వచ్చాయి. కాలక్రమేణా వాటి ప్రాముఖ్యత కొంత తగ్గినప్పటికీ, దేవకన్యలు సంప్రదాయం నుండి ఎన్నడూ పూర్తిగా కనుమరుగవలేదు. ఎడ్మండ్ స్పెన్సర్ తన 1590 పుస్తకం 'ది ఫెయిరీ క్వీన్'లో దేవకన్యలను ప్రస్తావించాడు. అనేక కల్పనా రచనలలో, ఫెయిరీలు సాంప్రదాయ నింఫ్‌లు, సాటిర్‌లతో స్వేచ్ఛగా మిళితం చేయబడ్డాయి, అయితే ఇతరులలో (ఉదాహరణకు, లామియా ), అవి సాంప్రదాయ జీవులను స్థానభ్రంశం చేస్తున్నట్లుగా చూడబడ్డాయి. 15వ శతాబ్దపు కవి, సన్యాసి జాన్ లిడ్‌గేట్, కింగ్ ఆర్థర్ "ఫెయిరీ భూమి"లో పట్టాభిషేకం చేయబడ్డాడని, అతని మరణానంతరం నలుగురు ఫెయిరీ రాణులచే అవలోన్‌కు తీసుకువెళ్లబడ్డాడని, అక్కడ అతను మళ్లీ అవసరమయ్యే వరకు "ఫెయిరీ కొండ" కింద విశ్రాంతి తీసుకుంటాడని రాశాడు.
విలియం షేక్స్పియర్ రచించిన ' ఎ మిడ్‌సమ్మర్ నైట్స్ డ్రీమ్'లో దేవకన్యలు ముఖ్యమైన పాత్రలుగా కనిపిస్తారు, ఇది ఒకే సమయంలో అడవిలో, దేవకన్యల రాజ్యంలో, చంద్రుని కాంతిలో [15] జరుగుతుంది, ఇందులో దేవకన్యల వివాదం వల్ల కలిగే ప్రకృతిలో అవాంతరం కథాంశంలో ఉద్రిక్తతను సృష్టిస్తుంది, పాత్రల చర్యలను తెలియజేస్తుంది. బేలర్ విశ్వవిద్యాలయంలోని ఆంగ్ల విభాగం అధిపతి మారిస్ హంట్ ప్రకారం, ఫాంటసీ, వాస్తవికత గుర్తింపులు మసకబారడం వల్ల "నాటకంలోని దేవకన్యలతో ముడిపడి ఉన్న ఆ ఆహ్లాదకరమైన, మత్తు కలిగించే కలల ప్రపంచం" సాధ్యమవుతుంది.
షేక్స్పియర్ సమకాలికుడైన మైఖేల్ డ్రేటన్ తన 'నింఫిడియా'లో దేవకన్యలను చిత్రీకరించగా, 1712 నాటి అలెగ్జాండర్ పోప్ కవిత 'ది రేప్ ఆఫ్ ది లాక్'లోని సిల్ఫ్‌లు వీటి నుండే ఉద్భవించాయి. 17వ శతాబ్దం మధ్యలో ఫ్రెంచ్ సాహిత్య శైలి précieuses అద్భుత కథలు రాయడానికి అటువంటి కథల మౌఖిక సంప్రదాయాన్ని స్వీకరించారు, మేడమ్ డి'ఆల్నాయ్ ' contes de fée అనే పదాన్ని కనుగొన్నారు. ("అద్భుత కథ"). [16] précieuses చెప్పిన కథలు ఇందులో అనేక దేవకన్యలు ఉండేవి, కానీ ఇతర దేశాల కథలలో అవి అంత సాధారణం కాదు; నిజానికి, గ్రిమ్ సోదరులు తమ మొదటి సంచికలో దేవకన్యలను చేర్చారు, కానీ అది ప్రామాణికంగా జర్మన్ కాదని నిర్ణయించుకుని, తర్వాతి సంచికలలో భాషను మార్చారు, ప్రతి Fee మారుస్తూ వచ్చారు. ("ఫెయిరీ") ఒక మంత్రగత్తె లేదా జ్ఞానవంతురాలైన స్త్రీకి. [17] JRR టోల్కీన్ ఈ కథలు ఫేరీ భూమిలో జరుగుతాయని వర్ణించారు. అంతేకాకుండా, దేవకన్యలు కనిపించే జానపద కథలన్నీ సాధారణంగా అద్భుత కథలుగా వర్గీకరించబడవు.
విక్టోరియన్ యుగంలోని రొమాంటిసిజం సాహిత్యంలో దేవకన్యల ఆధునిక చిత్రణ రూపుదిద్దుకుంది. వాల్టర్ స్కాట్, జేమ్స్ హాగ్ వంటి రచయితలు, బోర్డర్ బల్లాడ్స్ వంటి దేవకన్యలను కలిగి ఉన్న జానపద కథల నుండి ప్రేరణ పొందారు. ఈ కాలంలో అద్భుత కథల సేకరణకు ప్రజాదరణ పెరిగింది, అద్భుత పాత్రలతో అసలైన రచనల సృష్టి కూడా పెరిగింది. రుడ్యార్డ్ కిప్లింగ్ 1906 నాటి చిన్న కథలు, కవితల పుస్తకం, పక్ ఆఫ్ పూక్స్ హిల్ లో, పక్ ఇతర విక్టోరియన్ రచనలలోని నీతిబోధక దేవకన్యలను ఎగతాళి చేస్తాడు. ఈ కాలంలో ఫాంటసీ సాహిత్యంలో పాత ఇతివృత్తాలు పునరుద్ధరించబడ్డాయి, ఉదాహరణకు సి.ఎస్. లూయిస్ నార్నియా పుస్తకాలు, ఫాన్లు, డ్రైయాడ్లు వంటి అనేక శాస్త్రీయ జీవులను కలిగి ఉన్నప్పటికీ, వాటిని మంత్రగత్తెలు, రాక్షసులు, జానపద అద్భుత సంప్రదాయంలోని ఇతర జీవులతో స్వేచ్ఛగా మిళితం చేస్తాయి. విక్టోరియన్ ఫ్లవర్ ఫెయిరీలు ప్రాచుర్యం పొందడానికి ఒక కారణం, ఫెయిరీ కళ పట్ల క్వీన్ మేరీకి ఉన్న తీవ్రమైన ఆసక్తి, 1923 నుండి 1948 వరకు ప్రచురించబడిన బ్రిటిష్ చిత్రకారిణి, కవయిత్రి సిసిలీ మేరీ బార్కర్ ఎనిమిది పుస్తకాల శ్రేణి. కాలం గడిచేకొద్దీ సాహిత్యంలో దేవకన్యల చిత్రణ మరింత అందంగా, చిన్నదిగా మారింది. ది లిలాక్ ఫెయిరీ బుక్ (1910) పరిచయంలో "పాలియాంథస్, గార్డెనియా, ఆపిల్ పువ్వుల దేవతల" గురించి ఫిర్యాదు చేస్తూ ఆండ్రూ లాంగ్ ఇలా గమనించారు: "ఈ దేవతలు నవ్వించడానికి ప్రయత్నించి విఫలమవుతారు; లేదా వారు బోధించడానికి ప్రయత్నించి విజయం సాధిస్తారు."
జె.ఎం. బారీ 1902 నవల 'ది లిటిల్ వైట్ బర్డ్'లోని పీటర్ పాన్ గురించిన ఒక అధ్యాయంలో దేవకన్యల పుట్టుక కథ కనిపిస్తుంది, ఆ పాత్ర గురించిన అతని తర్వాతి రచనలలో కూడా ఇది పొందుపరచబడింది. బారీ ఇలా రాశారు: "మొదటి శిశువు మొదటిసారి నవ్వినప్పుడు, అతని నవ్వు లక్షలాది ముక్కలుగా విడిపోయింది, అవన్నీ గెంతులు వేస్తూ వెళ్ళాయి. అదే దేవకన్యల ఆరంభం." జె.ఎం. బారీ ప్రసిద్ధ పీటర్ పాన్ కథల ఆధారంగా 1911లో వచ్చిన 'పీటర్ అండ్ వెండీ' నవలలో, నెవర్‌ల్యాండ్‌లో దేవకన్యలు కనిపిస్తారు, దానిలోని టింకర్ బెల్ పాత్ర ఒక పాప్ కల్చర్ ఐకాన్‌గా మారింది. పీటర్ పాన్ వెండీని సముద్రపు దొంగల నుండి కాపాడుతున్నప్పుడు, కథ ఇలా చెబుతుంది: "కొంత సమయం తరువాత అతను నిద్రపోయాడు, విందు నుండి ఇంటికి వెళ్లే దారిలో కొంతమంది తడబడే దేవకన్యలు అతనిపై నుండి ఎక్కవలసి వచ్చింది. రాత్రిపూట దేవకన్యల దారికి అడ్డుగా ఉన్న ఇతర అబ్బాయిలలో ఎవరైనా అల్లరి చేసి ఉండేవారు, కానీ వారు పీటర్ ముక్కును గిల్లి ముందుకు సాగిపోయారు."
మూలాలు
[మార్చు]- ↑ "fairy". Oxford English Dictionary (Online ed.). Oxford University Press. doi:10.1093/OED/4978991486. (Subscription or participating institution membership required.)
- ↑ Wartburg, Walther von, ed. (1949). Französisches Etymologisches Wörterbuch, Band III: D–F. Tübingen: Mohr. pp. 432 ff.
- ↑ "FEE f." Dictionnaire Étymologique de l'Ancien Français. Retrieved 15 January 2026.
- ↑ Briggs, Katharine Mary (1976). "Euphemistic names for fairies". An Encyclopedia of Fairies. New York: Pantheon Books. p. 127. ISBN 0-394-73467-X.
- 1 2 Keightley, Thomas (1828). The Fairy Mythology (in ఇంగ్లీష్). W. H. Ainsworth. ISBN 978-0-384-29010-5.
{{cite book}}: ISBN / Date incompatibility (help) - ↑ Warton, Thomas (2001). Spenser's Faerie Queene: Observations on the Fairy queen of Spenser. pt. 1 (in ఇంగ్లీష్). Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-21958-7.
- ↑ Warton, Thomas (2001). Spenser's Faerie Queene: Observations on the Fairy queen of Spenser. pt. 1 (in ఇంగ్లీష్). Taylor & Francis. ISBN 978-0-415-21958-7.
- ↑ Silver, Carole B. (1999) Strange and Secret Peoples: Fairies and Victorian Consciousness. Oxford University Press. p. 47 ISBN 0-19-512199-6.
- ↑ William Godwin (1876). "Lives of the Necromancers". p. 20.
- ↑ "Orkneyjar – Descriptions of the Fairy Folk". Archived from the original on 2020-02-24. Retrieved 2015-09-17.
- ↑ William Godwin (1876). "Lives of the Necromancers". p. 20.
- ↑ "Orkneyjar – Descriptions of the Fairy Folk". Archived from the original on 2020-02-24. Retrieved 2015-09-17.
- ↑ Kready, Laura (1916). A Study of Fairy Tales. Boston: Houghton Mifflin Company.
- ↑ "The Origins and History of Fairies".
- ↑ Shakespeare, William (1979). Harold F. Brooks (ed.). The Arden Shakespeare "A Midsummer Night's Dream". Methuen & Co. Ltd. p. cxxv. ISBN 0-415-02699-7.
{{cite book}}: Unknown parameter|nopp=ignored (help) - ↑ Zipes, Jack (2000) The Great Fairy Tale Tradition: From Straparola and Basile to the Brothers Grimm. W.W. Norton. p. 858 ISBN 0-393-97636-X.
- ↑ Tatar, Maria (2003) The Hard Facts of the Grimms' Fairy Tales. Princeton University Press. p. 31 ISBN 0-691-06722-8.