Jump to content

శ్వేతారణ్యేశ్వర ఆలయం

Coordinates: 11°10′31″N 79°48′34″E / 11.17528°N 79.80944°E / 11.17528; 79.80944
వికీపీడియా నుండి
స్వేతారణ్యేశ్వర ఆలయం
భౌగోళికం
భౌగోళికాంశాలు11°10′31″N 79°48′34″E / 11.17528°N 79.80944°E / 11.17528; 79.80944
దేశంభారత్
రాష్ట్రంతమిళనాడు
జిల్లామయిలాడుతురై
ప్రదేశంతిరువెంకాడు, తమిళనాడు, భారత్
సంస్కృతి
దైవంస్వేతారణ్యర్ (శివుడు), బ్రహ్మ విద్య (పార్వతి)
ముఖ్యమైన పర్వాలుతమిళ మాసి నెలలో 10 రోజుల ఉత్సవం
వాస్తుశైలి
నిర్మాణ శైలులుద్రావిడ శైలి
చరిత్ర, నిర్వహణ
నిర్మించిన తేదీసుమారు 1000–2000 సంవత్సరాల పురాతన ఆలయం

శ్వేతారణ్యేశ్వరర్ ఆలయం ఒక హిందూ దేవాలయం. ఇది శివునికి అంకితం చేయబడినది. ఈ ఆలయం తమిళనాడు రాష్ట్రంలోని మయిలాడుతురై జిల్లాలోని తిరువెంకాడు అనే గ్రామంలో ఉంది. ఇక్కడ శివుడు శ్వేతారణ్యేశ్వరర్‌గా పూజింపబడతాడు, ఆయనను లింగం రూపంలో ప్రతిష్ఠించారు. ఆయన భార్య పార్వతిను బ్రహ్మవిద్యాంబిగైగా దర్శించవచ్చు.

ఈ ప్రధాన దేవతను 7వ శతాబ్దానికి చెందిన తమిళ శైవ ప్రామాణిక గ్రంథమైన తేవారంలో నయనారులుగా పిలువబడే తమిళ సంత్ కవులు స్తుతించారు. ఈ ఆలయం పాడల్ పెట్ర స్థలంగా వర్గీకరించబడింది. ఈ ఆలయం శైవ మతానికి ముఖ్యమైనది. ఇది తొమ్మిది గ్రహాలకు సంబంధించిన నవగ్రహ స్థలాలులో ఒకటిగా, ముఖ్యంగా బుధుడుతో అనుబంధమైన ఆలయంగా ప్రసిద్ధి చెందింది. ఈ ఆలయ సముదాయం సుమారు రెండు ఎకరాల విస్తీర్ణంలో విస్తరించి ఉంది. ప్రధాన ప్రవేశద్వారం ఏడు అంతస్తుల గోపురంతో ఉంటుంది. ఆలయంలో అనేక సన్నిధులు ఉన్నాయి. వాటిలో శ్వేతారణ్యేశ్వరర్, అఘోర మూర్తి,, నటరాజ సన్నిధులు ముఖ్యమైనవి. ఆలయానికి చెందిన అన్ని సన్నిధులు, మూడు తీర్థ కుండాలు పెద్ద చతురస్రాకార గ్రానైట్ ప్రాకార గోడలలో పరిమితమై ఉన్నాయి.

ఆలయంలో ప్రతిరోజూ ఉదయం 6:00 నుండి రాత్రి 8:00 వరకు వివిధ సమయాలలో ఆరు దైనందిన పూజలు నిర్వహిస్తారు. సంవత్సరంలో నాలుగు ముఖ్య పండుగలు జరుపుతారు. వాటిలో చిత్తిర పౌర్ణమి, తమిళ నెల ఆణి (జూన్–జూలై)లో జరుపుకునే ఆణి తిరుమంజనం ముఖ్యమైన ఉత్సవాలు.

ఈ ఆలయాన్ని తొలుత చోళులు నిర్మించినట్లు విశ్వసిస్తారు. ప్రస్తుతం ఉన్న రాతి నిర్మాణాన్ని 16వ శతాబ్దంలో విజయనగర రాజులు నిర్మించారు. ఆధునిక కాలంలో ఈ ఆలయ నిర్వహణ తమిళనాడు ప్రభుత్వంకు చెందిన హిందూ మత, దాతృత్వ ధర్మాదాయ శాఖ ఆధ్వర్యంలో జరుగుతోంది.

పురాణ కథనం

[మార్చు]
ఆలయంలోని సన్నిధుల పాత, కొత్త చిత్రాలు

ఈ ఆలయంలో ప్రధాన దేవుడు శ్వేతారణ్యేశ్వరర్. అఘోర మూర్తి శివుని ఉగ్ర అవతారాల్లో ఒకటిగా చెప్పబడుతుంది. తిరువెంకాడులో మరుతువాసురన్ అనే రాక్షసుడు ఉండేవాడు. అతడు ప్రత్యేక శక్తులు పొందేందుకు బ్రహ్మను ఉద్దేశించి ఘోర తపస్సు చేశాడు. భక్తితో సంతోషించిన బ్రహ్మ అతనికి అద్భుత శక్తులు ప్రసాదించాడు.

ఆ శక్తులను మరుతువాసురన్ దుర్వినియోగం చేస్తూ ఋషులను, నిరపరాధులను హింసించసాగాడు. బాధిత ఋషులు, ప్రజలు తమ కష్టానికి ముగింపు పెట్టమని శివుని ప్రార్థించారు. అప్పుడు శివుడు అఘోరమూర్తిగా అవతరించి, ఈ ఆలయం ఉన్న ప్రాంతంలో ఒక వృక్షం కింద మరుతువాసురన్‌ను సంహరించాడని పురాణ కథనం. ఈ స్థలాన్ని శ్వేతారణ్యం, ఆది చిదంబరం, నవ నృత్య స్థలం వంటి పేర్లతో కూడా పిలుస్తారు.[1] ఇక్కడ ఇంద్రుడు, ఐరావతం, బుధన్, సూర్యుడు, చంద్రుడు శ్వేతారణ్యేశ్వరరుని పూజించారని విశ్వసించబడుతుంది.

హిందూ పురాణాల ప్రకారం, అచ్యుత కలప్పలార్ అనే స్థానిక అధిపతికి సంతానం లేదు. ఆయన గురువు శివాచార్యుడు జాతకాన్ని పరిశీలించి ఒక పురాతన తాళపత్ర గ్రంథాన్ని చదివాడు. అందులో శైవ సంతుల్లో ప్రముఖుడైన సంబందర్ పద్యం ఉన్నది. సంతానం పొందేందుకు వెంకాడులో ప్రార్థించమని అధిపతికి సూచించబడింది. అధిపతి తన భార్యతో కలిసి అక్కడ ప్రార్థించగా, వారికి ఒక కుమారుడు జన్మించాడు. ఆ బాలుడు మేయ్కండదేవర్ గా ప్రసిద్ధి చెందాడు. తరువాత అతడు శివజ్ఞాన బోధం అనే గ్రంథాన్ని రచించాడు.[2] మరికొన్ని పురాణాల ప్రకారం, బుధుడు చంద్రుడు, తార కుమారుడు. తార మొదట బృహస్పతి భార్య. కానీ ఆమె చంద్రునితో అక్రమ సంబంధం పెట్టుకుంది. శివుడు, బ్రహ్మ ఆదేశానుసారం ఆమె తిరిగి భర్త వద్దకు వెళ్లగా, ఆమె బుధుడిని చంద్రునికి అప్పగించింది. తన నేపథ్యం తెలుసుకున్న బుధుడు తల్లిదండ్రులపై ద్వేషంతో శివుని కోసం తీవ్రమైన తపస్సు చేశాడు. భక్తితో ప్రసన్నుడైన శివుడు బుధుడిని నవగ్రహాల్లో ఒకడిగా ఆశీర్వదించాడు. ఈ ఆలయంలో దేవి పార్వతి బ్రహ్మకు విద్యా శక్తిని ప్రసాదించిందని కూడా విశ్వాసం ఉంది. పిల్లై ఇడిక్కి అమ్మన్ అనే విగ్రహంలో పార్వతి, సంబందర్‌ను “అమ్మా” అని పిలిచినప్పుడు అతనిని తన ఒడిలో ఉంచుకున్న రూపంగా భావిస్తారు.[2]


చరిత్ర

[మార్చు]
ఆలయ విస్తృత దృశ్యం

ఈ ఆలయంలో లభించిన శిలాశాసనాల ఆధారంగా, ప్రారంభ కాలపు చోళ రాజులైన ఆదిత్య చోళుడు, రాజరాజ చోళుడు ఈ ఆలయానికి విస్తృతమైన దానాలు, సహాయాలు అందించినట్లు తెలుస్తుంది. భక్తులు అధిక సంఖ్యలో సందర్శించే ఈ ఆలయంలో దుర్గాదేవి, కాళీ దేవి వంటి దేవతలకు అనేక ముఖ్యమైన ఉపశ్రయాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడి నటరాజ విగ్రహం ఎంతో ఆకర్షణీయంగా ఉంటుంది. ఈ ఆలయంలో ఆదివారం రాత్రుల్లో అఘోరమూర్తి (వీరభద్రుడు)కి చేసే పూజ విశేష ప్రాముఖ్యత కలిగిందని చెబుతారు.

చిదంబరంలో ఉన్నట్లే, ఇక్కడ కూడా నటరాజుని ఆలయానికి సమీపంలో విష్ణువుకు ప్రత్యేక ఉపశ్రయం ఉంది. శివుడు చిదంబరంలో నాట్యం ప్రారంభించడానికి ముందు ఇక్కడ మొదటిసారిగా నాట్యం చేసినట్లు విశ్వసించడంతో ఈ ఆలయాన్ని "ఆది చిదంబరం" అని కూడా పిలుస్తారు.[3]

ఈ ఆలయంలో చోళులు, పాండ్యులు, విజయనగర సామ్రాజ్యంకు చెందిన రాజు కృష్ణదేవరాయలు వంటి అనేక వంశాలకు చెందిన సుమారు వంద శిలాశాసనాలు ఉన్నాయి. ఆలయానికి విరాళాలు, భూమిదానాలు ఇచ్చిన ముఖ్య రాజులు రాజ రాజ చోళుడు I (985–1014), రాజేంద్ర చోళుడు I (1012–1044), వీరరాజేంద్రుడు (1063–1070), కులోత్తుంగ చోళుడు I (1070–1120), కులశేఖర పాండ్యుడు, విక్రమ పాండ్యుడు అని భావిస్తారు.[2]

నిర్మాణశైలి

[మార్చు]

శ్వేతారణ్యేశ్వర ఆలయం తిరువెంకాడు గ్రామంలో ఉంది. ఇది సీర్కాళిపూమ్పుహార్ రహదారిపై, తంజావూరు నుండి సుమారు 95 కి.మీ దూరంలో ఉంది.[4]

ఈ ఆలయం 2 ఎకరాల విస్తీర్ణంలో ఉండి, ఆలయంలోని ఉపశ్రయాలు, జలాశయాలు అన్నీ గ్రానైట్ ప్రాకార గోడల లోపల ఉన్నాయి. ఆలయానికి తూర్పు, పడమర దిశల్లో రెండు ప్రవేశ ద్వారాలు ఉన్నాయి. వీటిపై ఏడు అంతస్తుల గోపురంలు అలంకారంగా నిలిచాయి.

ఆలయ ప్రాంగణంలో అనేక ఉపశ్రయాలు ఉన్నాయి. ఇక్కడ ప్రధాన దేవతలు శ్వేతారణ్యస్వామి, అఘోరమూర్తి, నటరాజు. వీరు బుధగ్రహాన్ని పరిపాలించే దేవతలుగా భావిస్తారు. ఆలయంలో సూర్య, చంద్ర, అగ్ని అనే మూడు జలాశయాలు ఉన్నాయి.[5]

బుధుడు దేవాలయం ఆలయ మూడవ ప్రాకారంలో, ఒక ఆలయ కుంటకు ఎదురుగా ఉంది. బుధుడు (మెర్క్యురీ) వ్యక్తి మాటతీరు, వాక్చాతుర్యాన్ని సూచిస్తాడని నమ్మకం.[6]

భారత రాజ్యాంగ అసలు ప్రతిలో 113వ పేజీలో కళాకారుడు రామ్మనోహర్ చిత్రించిన తిరువెంకాడు నటరాజ రూపం

చోళ కాంస్య శిల్పంలో 11వ శతాబ్దానికి చెందిన, 102 సెం.మీ ఎత్తుగల అర్ధనారీశ్వరుడు విగ్రహం నాగపట్నం జిల్లాలోని ఈ గ్రామంలో కనుగొనబడింది. విగ్రహం కుడి భాగం శివుని ప్రతినిధ్యంగా ఉండగా, ఎడమ భాగం పార్వతిని సూచిస్తుంది. శివుడి కుడి భాగంలో రెండు భుజాలు ఉండి, ఒక భుజంలో గొడ్డలి ఉంటుంది. పార్వతీ భాగంలో ఆభరణాలతో కూడిన అలంకారాలు ఉండి, ఆమె వస్త్రాల అంచు మోకాలి వరకు విస్తరించి ఉంటుంది.

ఈ విగ్రహాన్ని రాజేంద్ర చోళుడు I ప్రతిష్ఠించాడని తిరువాలంగాడు తామ్రఫలకాలలో పేర్కొనబడింది. చోళ కాలానికి చెందిన మరో 90 సెం.మీ ఎత్తుగల పార్వతీ విగ్రహం, ఆమె సహాయకురాలితో కూడి ఉండి, చోళ శిల్పకళలో అద్భుత కృతిగా పరిగణించబడుతుంది. పార్వతీ కుడిచేతిలో పుష్పపాత్ర ఉండగా, ఎడమచేతి సహాయకుని తలపై ఉంచబడింది.

అలాగే మడమ మడిచి కూర్చున్న చండికేశ్వరుడు కాంస్య విగ్రహం కూడా ఉంది. ఈ కాంస్య విగ్రహాలు చెన్నై ప్రభుత్వ మ్యూజియంలోని కాంస్య శిల్ప గ్యాలరీలో భద్రపరచబడ్డాయి.[7]

చరిత్రకారుల అభిప్రాయం ప్రకారం అఘోరమూర్తి విగ్రహం అత్యంత శక్తివంతమైన రూపంగా భావించబడుతుంది.[8]

పండుగలు

[మార్చు]
తిరువెంగాడులో జరుపుకునే రథోత్సవం

ఈ ఆలయం శైవ సంప్రదాయాన్ని అనుసరిస్తుంది. ఆలయ పూజారులు పండుగ రోజులలోనే కాకుండా ప్రతిరోజూ కూడా పూజ (క్రతువులు) నిర్వహిస్తారు. తమిళనాడులోని ఇతర శివాలయాల మాదిరిగా, ఇక్కడి పూజారులు శైవ బ్రాహ్మణ ఉపవర్గానికి చెందినవారు.

ఆలయంలో రోజుకు ఆరు సార్లు క్రమపద్ధతిలో పూజా క్రియలు నిర్వహిస్తారు: ఉదయం 8:30కి కళాశాంతి, 10:30కి రెండాంకాలం, మధ్యాహ్నం 12:30కి ఉచ్చికాలం, సాయంత్రం 6:00కి సంధి, అలాగే రాత్రి 8:00 నుండి 8:30 మధ్య సాయరక్షై నిర్వహిస్తారు. ప్రతి పూజా క్రియలో మూడు ప్రధాన భాగాలు ఉంటాయి: అలంకారం (శృంగారం), నైవేద్యం (ఆహార సమర్పణ), దీపారాధన (దీపాలు ఊపడం). ఇవి శ్వేతారణ్యేశ్వరర్, బ్రహ్మవిద్యాంబిగై దేవతలకు సమానంగా నిర్వహించబడతాయి. ఆలయంలో వారపు, నెలవారీ, పక్షకాల ప్రత్యేక పూజలు కూడా జరుగుతుంటాయి.

ఆలయం ఉదయం 6:00 నుండి మధ్యాహ్నం 12:00 వరకు, అలాగే సాయంత్రం 4:00 నుండి రాత్రి 8:30 వరకు భక్తులకు తెరిచి ఉంటుంది.[9]

తమిళ నెల వైకాశి (మే–జూన్)లో జరుపుకునే వైకాశి విశాగం, ఆడి (ఆగస్టు–సెప్టెంబర్)లో ఆడీ మూలైకట్టు పండుగ, పురట్టాసి (సెప్టెంబర్–అక్టోబర్)లో నవరాత్రి, అలాగే ఐపసి (అక్టోబర్–నవంబర్)లో ఐపసి కోలాట్టం పండుగలు ఈ ఆలయంలో అత్యంత ప్రముఖంగా జరుపుకుంటారు.

ఇవి కాకుండా శివరాత్రి, వినాయక చతుర్థి, విజయదశమి, కార్తిగై దీపం వంటి సాధారణ పండుగలు కూడా ఆలయంలో నిర్వహిస్తారు.[9]

ఈ గ్రామంలో అనేక పండుగలు జరుపుకుంటారు. వాటిలో ప్రతి సంవత్సరం ఫిబ్రవరి నెలలో నిర్వహించే రథోత్సవం ముఖ్యమైనది. ఈ రథోత్సవం 10 రోజుల పాటు జరుగుతుంది. ఐదవ రోజు అఘోర మూర్తికి ప్రత్యేక వేడుక నిర్వహిస్తారు. పరిసర గ్రామాల నుండి భక్తులు పెద్ద సంఖ్యలో వచ్చి తమ మంచి జీవితం కోసం ప్రార్థనలు చేస్తారు.

మతపరమైన ప్రాధాన్యత

[మార్చు]
ఆలయ పుష్కరిణి దృశ్యం

ఈ ఆలయం తమిళనాడులోని తొమ్మిది నవగ్రహ ఆలయాలలో ఒకటి. రాష్ట్రంలో ప్రసిద్ధమైన నవగ్రహ యాత్రలో ఇది భాగంగా ఉంటుంది. ఇక్కడ బుధుడు (మెర్క్యురీ) ప్రతిమ ఉంది.[10]

వ్యక్తి జనన సమయంపై ఆధారపడి లెక్కించబడే జాతకాన్ని గ్రహాలు ప్రభావితం చేస్తాయని నమ్మకం. తద్వారా జీవన గమనాన్ని కూడా అవి ప్రభావితం చేస్తాయని విశ్వసిస్తారు. ప్రతి గ్రహం నిర్దిష్ట కాలంలో ఒక నక్షత్రం నుండి మరొక నక్షత్రానికి కదులుతుందని, అలా వ్యక్తి భాగ్యంపై ప్రభావం చూపుతుందని భావిస్తారు.

హిందూ సంప్రదాయాల ప్రకారం, నవగ్రహాలు వ్యక్తులకు మంచి, చెడు ఫలితాలను కలిగించగలవని, చెడు ప్రభావాలను ప్రార్థనల ద్వారా తగ్గించవచ్చని నమ్ముతారు. ఇతర నవగ్రహ ఆలయాలలో మాదిరిగానే, ఇక్కడ భక్తులు గ్రహదేవతకు సంబంధించిన వస్త్రాలు, ధాన్యాలు, పుష్పాలు, ఆభరణాలు సమర్పించడం వంటి ఆరాధనలు చేస్తారు. దీపాలు వెలిగించడం కూడా సాధారణ ఆచారంగా కొనసాగుతుంది.[2]

సమకాలీన శైవ విశ్వాసం ప్రకారం, నవగ్రహాలు చక్రాకారంగా పంపిణీ చేసే శక్తులను పరిహార చర్యల ద్వారా నియంత్రించవచ్చని చెబుతారు. స్థానిక పురాణాల ప్రకారం, తొమ్మిది గ్రహదేవతల అధిపతి అయిన శివుడు, భక్తుల భక్తి ఆధారంగా వారు కోరికలు నెరవేర్చుకునే స్వేచ్ఛను ఇచ్చాడని విశ్వసిస్తారు.[11]

తిరువయ్యారు, మయిలాడుతురై, తిరువిడైమరుదూర్, తిరువెంగాడు, చయవనం, శ్రీవంచియంలను కాశీకి సమానంగా భావిస్తారు. కాశీలో నగరం కాశీ విశ్వనాథ ఆలయం చుట్టూ కేంద్రీకృతమై ఉన్నట్లే, కావేరీ నది తీరంలో ఉన్న ఈ పట్టణాలలోని ఆలయాలు ఆయా పట్టణాల ప్రధాన కేంద్రాలుగా నిలుస్తున్నాయి.

అవి: తిరువయ్యారులోని అయ్యారప్పర్ ఆలయం, తిరువిడైమరుదూరులోని మహాలింగేశ్వర ఆలయం, మయిలాడుతురైలోని మయూరనాథస్వామి ఆలయం, సయవనంలో చయవనేశ్వర ఆలయం, తిరువెంగాడులో శ్వేతారణ్యేశ్వర ఆలయం, శ్రీవంచియంలో శ్రీవంచినాథస్వామి కోయిల్ ముఖ్యమైనవి.[12]

సూచనలు

[మార్చు]
  1. V., Meena (1974). Temples in South India (1st ed.). Kanniyakumari: Harikumar Arts. p. 31.
  2. 2.0 2.1 2.2 2.3 Anantharaman, Ambjuam (2006). Temples of South India (second ed.). East West. pp. 43–47. ISBN 978-81-88661-42-8.
  3. "Navagraha temples". Thanjavur District Administration. the original నుండి 2013-11-12 న ఆర్కైవు చెయ్యబడింది. ఒరిజినల్ పేజీని చూసిన తేదీ: 2013-07-07.
  4. Karkar, S.C. (2009). The Top Ten Temple Towns of India. Kolkota: Mark Age Publication. p. 80. ISBN 978-81-87952-12-1.
  5. Thondaman, R. Vijayakumar (5 May 2006). "An exploration on foot". Friday Review. The Hindu. ఒరిజినల్ పేజీని చూసిన తేదీ: 25 November 2018.
  6. N., Selvakumar (2018). Destiny Shaping Destinations. Notion Press. p. 18. ISBN 9781642497656.
  7. T.S., Dr. Sridhar, ed. (2011). An exhibition on Chola bronzes - 1000th anniversary of Thanjavur Big temple celebration (PDF) (Report). Chennai: Department of Archaeology & Government Museum. p. 16.
  8. Ayyar, P. V. Jagadisa (1993). South Indian Shrines: Illustrated (2nd ed.). New Delhi: Asian Educational Service. p. 244. ISBN 81-206-0151-3.
  9. 9.0 9.1 "Sri Suvedaranyeswarar temple". Dinamalar. 2014. ఒరిజినల్ పేజీని చూసిన తేదీ: 31 May 2014.
  10. Suriya (2015). Jothirlingam: The Indian Temple Guide. Partridge Publishing. p. 92. ISBN 9781482847864.
  11. Friscia, Mario (2015). "Astrology and its ritual applications". In Campion, Nicholas; Greenbaum, Dorian Gieseler (eds.). Astrology in Time and Place. Cambridge Scholars Publishing. p. 70. ISBN 978-1-4438-8381-8.
  12. Venkatraman, Sekar (2019). Temples of Forgotten Glory: A Wide Angle Exposition. Notion Press. p. 172. ISBN 9781645876250.

బాహ్య లింకులు

[మార్చు]